第十一章

第十一章——論我們主道成肉身，其本質與原因。[1]

凡是行為不配稱義德生活，且自覺生活不規律、不檢點者，願他悔改，以蒙光照的屬靈眼光轉向神；願他棄絕過去邪惡的行徑，即使在晚年才獲得智慧，也心滿意足。然而，我們並未從人的教導中獲得任何幫助；不，凡是那些有悟性之人所稱讚的品格恩典，完全是神的恩賜。我能以不弱的盾牌抵擋撒但軍械庫中致命的武器；我指的是我對那些討祂喜悅之事所擁有的知識：我將從中選取適合我當前目的者，同時我將繼續歌頌萬有之父。然而，祢，人類的救主基督啊，願祢臨在，助我完成這神聖的任務！引導那些頌揚祢美德的言語，[2] 並教導我如何配得地頌揚祢。現在，願無人期望聆聽優雅言辭的恩典：因為我深知，那些為取悅聽眾、旨在博取掌聲而非健全論證之人的無力口才，對有健全判斷力的聽眾而言是令人厭惡的。因此，有些褻瀆而愚蠢之人斷言，我們所敬拜的基督，被判死刑是理所當然的，並且那位萬有生命之源，自己卻被剝奪了生命。這種斷言出自那些曾經膽敢踏入不敬虔之路、拋棄一切懼怕、不再隱藏自身墮落之人，這並不令人驚訝。然而，他們竟然能夠說服自己，認為那不朽的神屈服於人的暴力，而非單單屈服於祂對人類的愛，這簡直是愚蠢至極。他們未能察覺到，神的宏大與寬容不會因任何侮辱而改變，不會因任何辱罵而動搖其內在的堅定；祂始終如一，以智慧和宏大的心靈擊潰並擊退那些攻擊祂之人的野蠻兇猛。神的恩慈已定意廢除不義，並高舉秩序與公義。因此，祂聚集了一群人類中最有智慧的人，[3] 並制定了那最崇高、最有益的教義，旨在引導良善蒙福的人類效法祂的護理。我們還能說出什麼比這更高的福分呢？神竟然為我們規定了稱義之道，並使那些蒙祂教導的人與祂自己相似；使良善能傳達給各階層的人類，並帶來永恆的福樂？這是榮耀的勝利：這是真正的能力：這是偉大的工作，配得上其作者，使萬民恢復健全的心智：我們歡樂地將這勝利的榮耀歸於祢，萬有之救主！然而，祢這卑鄙可憐的褻瀆，祢的榮耀在於謊言、謠言和誹謗；祢的能力在於欺騙並勝過年輕人的無知，以及那些仍保留年輕人愚蠢的人。祢誘惑他們離開真神的服事，並設立虛假的偶像作為他們敬拜和禱告的對象；因此，他們愚蠢的報應正等待著祢那些受迷惑的受害者：因為他們誹謗基督，萬福之源，祂是神，也是神的兒子。世上最優秀、最有智慧的民族對那位神——祂擁有無限的能力，卻堅定不移地忠於自己的旨意，並保持其特有的仁慈和對人的愛——的敬拜，難道不值得嗎？因此，你們這些不敬虔的人，走開吧，因為對你們過犯的懲罰尚未降臨；去吧，去你們的獻祭、你們的宴席、你們的狂歡和醉酒，在那裡，在宗教的幌子下，你們的心卻沉溺於放蕩的享樂，假裝獻祭，卻甘願成為自己慾望的奴隸。你們對任何良善一無所知，甚至對那位偉大神的第一條誡命也一無所知，祂既向人宣告祂的旨意，又委託祂的兒子引導人類生活的方向，使那些過著義德和自制生活的人，根據祂兒子的審判，獲得第二次，是的，一個蒙福而幸福的存在。[4] 我現在已經宣告了神關於祂為人所規定的生命的旨意，既非像許多人那樣無知，也非基於意見或猜測。但或許有人會問，這「兒子」的稱謂從何而來？如果神確實只有一位，且不能與另一位結合，那麼我們所說的這種「生」從何而來？然而，我們應當將「生」視為兩種：一種是自然出生，眾所周知；另一種是永恆原因的結果，其方式為神的預知以及祂所愛的人類所見。因為有智慧的人會認識到調節創造和諧的原因。既然沒有任何事物是沒有原因而存在的，那麼存在之物的存在原因必然先於它們的存在。但既然世界及其所包含的一切都存在並被保守，[5] 那麼它們的保守者必然先於它們存在；因此，基督是保守的原因，而事物的保守是結果：[6] 正如父是子的原因，子是那原因的結果。那麼，足以證明祂先於存在。但我們如何解釋祂降臨到這地上，降臨到人中間呢？祂這樣做的動機，[7] 正如先知所預言的，源於祂對萬有利益的警醒關懷：因為創造者必然會關懷祂自己的作品。但當祂取了屬世的身體，並居住在這地上，因著需要，祂為自己設計了一種新的出生方式。[8] 有了受孕，卻沒有婚姻：有了分娩，卻是純潔的童貞：一位少女成了神的母親！一個永恆的本性獲得了時間存在的開始：一個屬靈本質的感官形式，一個非物質光輝的物質顯現，[9] 出現了。伴隨這偉大事件的環境同樣奇妙。一隻發光的鴿子，就像從挪亞方舟飛出的那隻，[10] 降落在童貞女的胸懷：與這無形結合相符的，比貞潔更純潔，比無罪本身更無邪的，是隨之而來的結果。從嬰兒時期就擁有神的智慧，在約旦河中受洗時受到敬畏的接納，被賦予那君王的膏抹，即普世智慧的靈；擁有知識和能力行神蹟，醫治人類醫術無法觸及的疾病；祂迅速而無阻礙地應允人的禱告，祂的一生確實毫無保留地獻給了人類的福祉。祂的教義不僅灌輸了謹慎，[11] 更灌輸了真正的智慧：祂的聽眾不僅被教導社會美德，[12] 更被教導通往屬靈世界的方式；他們獻身於默想不變的永恆事物，以及認識至高之父。祂所賜的益處並非尋常的祝福：對盲人，賜予視力；對無助的軟弱者，賜予健康的活力；代替死亡，恢復生命。我不再贅述曠野中那豐盛的供應，微薄的食物如何成為滿足龐大群眾需求的完整而持久的供應。[13] [14] 因此，我們以我們微薄的能力感謝祢，我們的神和救主；感謝祢，哦基督，偉大之父的至高護理，祢既拯救我們脫離邪惡，又將祢最蒙福的教義賜予我們：因為我說這些話，不是為了讚美，而是為了感謝。因為哪一個凡人能配得地宣告祢的讚美呢？我們得知祢從無中創造了萬有，並以祢的光照亮它們；祢以和諧與秩序的法則調節了元素的混亂。但我們主要標誌祢的慈愛，[15] 在於祢使那些心傾向祢的人熱切渴望神聖而蒙福的生命，並預備他們，像真正的祝福商人一樣，將他們所領受的智慧和好運傳授給許多其他人；他們自己同時收穫義德的永恆果實。他們擺脫了罪惡的束縛，充滿了對同胞的愛，他們將憐憫常存於眼前，並盼望信心的應許；[16] 獻身於謙遜，以及所有那些人類過去生活所拋棄的美德[但現在被那位掌管萬有的護理所恢復]。[17] 沒有其他力量能找到補救這些邪惡的方法，也沒有其他力量能補救那先前在人類中主張其統治的不義之靈。然而，護理甚至能觸及這裡的環境，並輕易地恢復了所有被暴力和人類情慾放縱所擾亂的一切。祂行使這種恢復能力並未隱藏。因為祂知道，雖然有些人能夠認識和理解祂的能力，但另一些人則因其野蠻和愚蠢的本性而完全依賴於他們自己的感官見證。因此，在光天化日之下，為了使無論善惡之人都不會產生懷疑，祂顯明了祂蒙福而奇妙的醫治能力；使死人復活，並以一句話恢復了那些被剝奪身體感官之人的能力。[18] 簡而言之，我們能認為，使海洋堅固如陸地，平息風暴的狂怒，並最終升天，在藉著這些奇妙的行為將人的不信轉變為堅定信心之後，這需要的能力少於全能，這工作少於神的工作嗎？祂受難的時候也伴隨著同樣的奇蹟：太陽變黑，夜幕遮蔽了白天的光芒。那時，恐懼籠罩著各地的人民，他們以為萬物的結局已經來臨，並且在創造秩序開始之前的那種混沌將再次盛行。那時，人們也尋求如此可怕的邪惡的原因，以及人類的過犯在何種程度上激怒了上天的憤怒；直到神自己，以平靜的尊嚴審視了不敬虔之人的傲慢，更新了天象，並以眾星裝飾了它。因此，被烏雲遮蔽的自然面貌再次恢復了其原始的美麗。

腳註

————————————————————

腳註

[1] 一份手稿補充道：「以及關於那些不認識這奧秘的人。」在另一份手稿中，本章被劃分，這是第二部分的標題。

[2] 或「這篇關於美德的論述」。

[3] [指使徒們，在第十五章開頭被稱為「他們時代中最優秀的人」。如果這是我們的職責去批評，我們可能會注意到這些表達與聖經對那些「沒有學問的普通人」、那些軟弱的、本身會犯錯的工具的描述是矛盾的，神選擇他們來推進祂對墮落世界施憐憫的奇妙計畫。——巴格（Bag.）] 如果這是我們的職責去批評批評者，我們可能會注意到敬畏主是智慧的開端，並參考整本箴言。任何對智慧或真學問的公正理解都說同樣的話。知道是神而非φύσις（physis，自然）或τύχη（tyche，機遇）管理宇宙的人，比那些在非真理之事上學識淵博的人更有學問。

[4] 克里斯托弗森（Christophorson）將第十章延伸至此，並在此引入第十一章，標題為「論我們主道成肉身；其本質與原因」。

[5] 保守、保守者和保守 = 拯救、救主和救贖。這比流行的觀念更能代表新約的觀念，流行的觀念將基督我們的救主與基督我們的救贖主混淆。救贖是祂為我們救恩所作努力的必要部分，但救恩本身是一種拯救，用字面英文來說是保守。我們已經蒙救贖；我們正在蒙拯救。

[6] 巴格（Bag.）在此遵循瓦萊修斯（Valesius）的翻譯和註釋，瓦萊修斯將「保守」一詞視為斯卡利傑（Scaliger）的推測性修正，與該段落的意義不符，並省略了翻譯「萬有存在的原因」。但海因（Hein.）甚至沒有暗示這種讀法，他的文本（也為莫爾茲（Molz.）所遵循），遠非傾向於擾亂整體意義，而是提供了更為明智的觀念。基督是萬物的保守者（救主）。萬物的保守是那原因的結果，正如父是子的原因，子是那原因的結果。因此，保守者先於被造物，如同原因先於其結果。

[7] 瓦萊修斯（Valesius）在此表示偏好καθόδου（kathodou，降臨）而非καθόλου（katholou，普遍），但後者是海因（Heinichen）的讀法，無疑是正確的。巴格（Bag.）遵循了瓦萊修斯。

[8] 「新方式」是一種意譯，僅由一份手稿支持。νόθην（nothēn）的真正含義由克里斯托弗森（Chr.）很好地表達：「alienam quandam a communi hominum natura nascendi rationem sibi excogitavit」（他為自己設計了一種與人類共同本性不同的出生方式）。其通常含義是「非法的」。

[9] 這被認為是指希伯來書一章三節，儘管使用了不同的希臘詞。

[10] 關於「從挪亞方舟飛出的」鴿子，有各種建議。克里斯托弗森（Christophorson）（根據瓦萊修斯）認為它是挪亞以前從方舟放出的那隻鴿子，這隻鴿子是聖靈的預表，聖靈後來將降臨在童貞女身上。耶柔米（Jerome），《致奧克塔維亞書》（Ep. ad Oc.），也將挪亞的鴿子視為聖靈的象徵。瓦萊修斯（Vales.），以及1711年版和巴格（Bag.），傾向於翻譯為「像那隻」，等等。這種故事形式，即聖靈以鴿子的形式降臨，根據瓦萊修斯，來自次經；他建議，或許來自「希伯來福音書」。在後來的藝術中，鴿子是聖靈的恆常象徵，常出現在受胎告知的畫作中，例如西蒙尼·馬蒂尼（Simeone Memmi）、丟勒（Dürer）、安德烈亞·德爾·薩爾托（Andrea del Sarto）等許多人的畫作。在詹姆森夫人（Mrs. Jameson）的《聖母傳說》（Legends of the Madonna，第165頁及以後）中，受胎告知的六幅畫作中都有鴿子。

[11] 作者似乎在此參考了亞里斯多德對謹慎和智慧的區分（參見《倫理學》6.3；7.8等）。這讓人想起那段話（第6章第7節，格蘭特（Grant）編輯，第2卷第165-166頁），其中兩者被區分和定義，智慧「關乎不變的事物，而謹慎關乎可變的事物」；再往下，智慧與「治國之道」區分開來，即巴格（Bag.）的「社會」美德，這是「謹慎」的一種形式（威廉斯（Williams）譯，第160頁），實際上（6.8.1）在類別上與謹慎相同。同樣（1.2），「政治藝術」與倫理學等同。

[12] 社會美德或「政治」美德。參見亞里斯多德的「政治藝術」或「治國之道」。

[13] [Πολλοῦ χρόνου（pollou chronou），「相當長的時間」。這似乎是對神蹟情境的修辭性補充，很難用受默示的敘述來證明。——巴格（Bag.）]

[14] 在這一點上，克里斯托弗森（Christophorson）開始了他的第十二章，「關於那些不認識奧秘的人」，等等。

[15] 譯者對「philanthropy」（愛人如己）一詞採取了極不尋常的自由，有時是「慈愛」，有時是「對同胞的愛」，如此多樣而生動，卻又恰當，只是缺乏統一性。

[16] 參見羅馬書八章二十五節；加拉太書五章五節。

[17] [這段話的最後一句，原文無疑有訛誤。以上是試圖提供一個可能的意義。——巴格（Bag.）] 海因（Hein.）的文本中省略了這部分。

[18] 即醫治癱瘓者。這段意譯的文字更字面地讀作：「吩咐那些失去感覺[即知覺、感受]的人再次感受。」儘管如此，莫爾茲（Molz.）認為它指的是感官——視覺、聽覺等——以及感覺，或許是對的，儘管他的翻譯很難成立：「對於那些缺乏任何感官的人，他再次賜予他們所有感官的完全使用。」